茶葉可謂中國(guó)的“國(guó)飲”，是中華傳統(tǒng)文化最令人贊嘆不已的一部分，也是傳統(tǒng)養(yǎng)生學(xué)中的一個(gè)重要內(nèi)容。

　　我國(guó)產(chǎn)茶飲茶大概已有五六千年的歷史，早在仰韶文化時(shí)代就已有了野生茶樹，到了神農(nóng)時(shí)代就發(fā)現(xiàn)了茶葉的解毒作用。后人廣泛流傳的神農(nóng)嘗百草以療疾，日遇七十二毒，得茶而解的故事，實(shí)際上反映的是古代先民們發(fā)現(xiàn)茶葉治病的起源。成書于秦漢年間的《神農(nóng)本草經(jīng)》上說(shuō)：“茶葉味苦寒，久服安心益氣，輕身耐勞。”此外，還記載茶葉可醫(yī)頭腫、膀胱病、受寒發(fā)熱、胸部發(fā)炎，又能止渴興奮，使人的心境情緒爽適穩(wěn)定。因此，至少在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，茶葉作為一種養(yǎng)生藥物，已為世人了解。

　　根據(jù)幾千年以來(lái)的飲茶實(shí)踐和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)測(cè)定，飲茶不僅能增進(jìn)營(yíng)養(yǎng)，而且能預(yù)防和治療疾病。茶葉中含有茶素(咖啡堿)、茶單寧(多酚類物質(zhì))、蛋白質(zhì)、維生素、氨基酸、糖類、類脂等有機(jī)化合物多達(dá)450種以上，而且還含有鈉、鉀、鐵、銅、磷、氟等28種無(wú)機(jī)營(yíng)養(yǎng)元素。各種化學(xué)成分之間的組合十分協(xié)調(diào)，是當(dāng)之無(wú)愧的保健養(yǎng)生飲料。

　　史載茶樹乃是南方“嘉木”。據(jù)有關(guān)專家研究，中國(guó)的茶葉最初興起于巴蜀之地，故顧炎武在《日知錄》中說(shuō)：“自秦人取蜀，而后始有茗飲之事。”秦統(tǒng)一后，隨著經(jīng)濟(jì)、文化交流的加強(qiáng)，茶葉的加工和種植向東部和南部漸次傳播開來(lái)。據(jù)《路史》的記載：“茶陵者，所謂山谷生茶茗也。”這是中國(guó)惟一以其地方產(chǎn)茶為名的縣。相傳炎帝即是葬于茶山之野(茶陵之尾)。茶陵自西漢置縣以降，絕大部分時(shí)間隸屬于衡州府管轄，因此，可以推測(cè)，南岳地方的茶葉，至少在西漢就應(yīng)該有了加工和種植。

　　到了唐代，中國(guó)茶文化已達(dá)到相當(dāng)?shù)母叨?，不僅普及了人工栽培技術(shù)，而且上升到理論，出現(xiàn)了茶學(xué)專著。特別值得一提的一個(gè)人物是陸羽，其專著《茶經(jīng)》，標(biāo)志著中國(guó)茶學(xué)已成為一門獨(dú)立的學(xué)科，他也因此而被后世譽(yù)為“茶圣”。更有意思的是唐代茶文化有兩件與佛教相關(guān)的事。

　　一是唐代因飲茶品茶而形成了四個(gè)茶文化圈：文人茶文化圈、宮廷茶文化圈、大眾茶文化圈和僧侶茶文化圈。僧侶茶文化圈的代表人物有詩(shī)僧陸羽、皎然、齊己以及智積、懷海、靈一等和尚，其中一些人與南岳有著很深的淵源。智積是陸羽學(xué)習(xí)茶藝的入門師，懷海制定百丈清規(guī)列入“三奠茶”，馬祖道一的再傳弟子趙州和尚更是以“吃茶去”為禪宗的悟道機(jī)鋒。茶與佛本來(lái)就緣分很深，故俗話說(shuō)：“吃茶是和尚家風(fēng)。”實(shí)際上，唐代僧人對(duì)茶文化的貢獻(xiàn)非常大。茶的人工培植最先始于僧人，行茶禮，創(chuàng)名茶，采貢茶，寫茶詩(shī)，著茶書，還提出了茶德主張，從而大大豐富了唐代茶文化的內(nèi)容。

　　二是唐代的茶文化東傳日本也與佛教有關(guān)。唐德宗貞元二十年(804年)，日本高僧最澄和尚到天臺(tái)山國(guó)清寺學(xué)佛，歸國(guó)之際，攜歸若干茶籽，試種在滋賀縣阪本村國(guó)治山麓，現(xiàn)在的池上茶園，相傳就是最澄大師種茶的舊址。次年，日本弘法大師(空海和尚)再度入唐，又?jǐn)y大量的茶籽回國(guó)，分種于各地。更重要的是宋孝宗年間，日本的“茶祖”榮西禪師在中國(guó)收集許多茶葉資料，在將南派禪宗中的臨濟(jì)宗傳到日本的同時(shí)，也在日本傳授茶葉栽制技術(shù)，并著有《吃茶養(yǎng)生記》一書，極力提倡飲茶，是為日本最早的茶葉專著。他說(shuō)：“飲茶消食”，“頻飲茶則氣力強(qiáng)”，“茶是養(yǎng)生之仙藥，延年之妙術(shù)”。

　　據(jù)載，清順治六年(1649年)，湖南鐫刊的一本書名叫《南岳古九仙觀九仙傳》的封面上，有一個(gè)關(guān)于岳山茶的商業(yè)廣告，題名為《雨前岳茗》，也就是谷雨前的岳山茶。廣告日：“壽岳之茗，祝融稱善。云霧作幕，煙霞為幔。得靈炁(氣)之氤氳，借圣人之手煅。澄心不待柒碗，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)。”廣告署名：煙霞主人識(shí)。明清之際，我國(guó)資本主義開始萌芽，絕大多數(shù)人不知廣告為何物之時(shí)，就有了這樣一派宣傳岳山茶的廣告，可見(jiàn)南岳茶葉之久負(fù)盛名。

　　實(shí)際上，早在唐代，南岳的茶葉就已聞名全國(guó)，被選為宮廷貢品。陸羽的《茶經(jīng)》里面就對(duì)南岳茶葉有所記載：“茶出山南者，生衡山縣山谷。”史籍《新唐書》也談及到南岳茶葉：“風(fēng)俗貴茶，茶之名品甚眾，劍南有蒙頂石花為第一，湖南有衡山，岳州有浥湖之含膏。”當(dāng)時(shí)，南岳僧道之間飲茶之風(fēng)極盛，茶葉既是招待客人必不可少的一道程序，同時(shí)也是饋贈(zèng)貴賓的重要禮品。杜甫游南岳時(shí)，會(huì)見(jiàn)了南岳著名詩(shī)僧齊己，作《衡岳訪己公》一詩(shī)，其中有“己公茅屋下，可以賦新詩(shī)。枕簟入林僻，茶瓜留客遲”之句，即說(shuō)明了以茶待客留客的風(fēng)俗。唐代進(jìn)士曹松的《贈(zèng)衡山麋明府》一詩(shī)則說(shuō)明了南岳衡山民間的交往也盛行以茶待客：“為縣瀟湘水，門前樹配苔。晚吟公籍少，春醉積林開。滌硯松香起，擎茶岳影來(lái)。任官當(dāng)此境，更莫夢(mèng)天臺(tái)。”

　　《南岳志》載有這樣一件事：王仙嶠為南岳九真觀道士，性喜淡泊、博覽群經(jīng)，常對(duì)人說(shuō)除《道德經(jīng)》而外，諸經(jīng)皆為土梗。唐玄宗開元年問(wèn)，王仙嶠帶著南岳茶葉到京師，天天在長(zhǎng)安城內(nèi)施茶而分文不取。一日，高力士恰好路過(guò)，心中甚異，便問(wèn)王仙嶠從何處而來(lái)，仙嶠答從南岳衡山而來(lái)，因殿宇破敗，特以岳山茶來(lái)募化施主。高力士將此事奏告皇上，玄宗得知，遂召見(jiàn)仙嶠，問(wèn)他有何愿望。王仙嶠答道：“愿郁郁國(guó)家盛，濟(jì)濟(jì)經(jīng)道興。”玄宗聽后大喜，遂待以重禮，令他拜司馬承禎為師，在內(nèi)殿披度修煉。不久即厚賜金帛和經(jīng)書，令回南岳修繕觀宇。幾年后，九真觀便被修繕一新。這件事也充分說(shuō)明了早在唐代，南岳的茶葉即已著名于世。 {Ky:PAGE}

　　到了明清時(shí)期，南岳山的茶葉更是名揚(yáng)四海。徐霞客游南岳時(shí)，到天臺(tái)寺，天臺(tái)寺和尚即是以茶葉作相送禮物。南岳歷史上種茶、采茶、制茶繁忙，有王夫之南岳采茶詩(shī)十首為證，其后三首為：“清梵木魚漸放松，團(tuán)團(tuán)踞齒綠陰濃。揉香搖翠三更后，剛打鳥啼半夜鐘。”“山下秧爭(zhēng)韭葉長(zhǎng)，山中茶賽馬蘭香。逐隊(duì)上山收晚茗，奈何布谷為人忙。”“沙彌新學(xué)唱皈依，板眼初清錯(cuò)字稀。貪聽蛺蛺采茶曲，家雞又逐野鳧心。”這時(shí)的南岳茶葉已成為富貴人家必備的養(yǎng)生飲料，所以有清一代，每年都要從南岳運(yùn)走上千斤貢茶，每值制茶時(shí)節(jié)，南岳山上的確是一派“鞠兵隊(duì)隊(duì)滿洲靴”的景象。

　　南岳茶葉，以石廩峰下的毗廬洞的云霧茶最為著名，唐代詩(shī)人李群玉在《龍山人惠石廩茶》一詩(shī)中即稱道不已：“客有衡岳隱，遺余石廩茶，白云凌煙露，彩綴青山芽。硅璧相疊壓，積芳莫能加……”張栻與朱熹游南岳時(shí)，夜宿上封寺，品到毗盧洞新茶后，也情不自禁地賦詩(shī)一首《賦上封新茶》贊日：“浮甌雪色喜初嘗，中有祝融風(fēng)露香。今愿與君同晤賞，短檠清夜正相望。”據(jù)說(shuō)，清代初年，南岳廣濟(jì)寺有一和尚，背了十余斤茶葉到澧州給重病的州官老爺治病。他開出的藥方有三：南岳云霧茶、長(zhǎng)沙白沙泉水、景德鎮(zhèn)瓷碗。說(shuō)長(zhǎng)年服用，保證會(huì)病魔消退身體健康。這州官不到一年，果然身體全部康復(fù)，紅光滿面。朝廷眾官一見(jiàn)，問(wèn)他服了何種靈丹妙藥，他回答說(shuō)是長(zhǎng)期飲用南岳山毗盧洞的“佛茶”。于是，南岳云霧茶、長(zhǎng)沙白沙水、景德鎮(zhèn)陶瓷碗被人們搶購(gòu)一空，形成“洛陽(yáng)紙貴”之勢(shì)。這種傳聞的可靠程度我們可以不去計(jì)較，但南岳山的好茶好水能治病養(yǎng)生應(yīng)確信無(wú)疑。故著名的作家周而復(fù)游南岳題聯(lián)云：“到南天門歇歇腳，喝杯茶去；登祝融峰看看山，攜朵云來(lái)。”