(一)茶風(fēng)始于寺廟

　　寺廟開始用茶，可以追溯到南岳衡山開始建立寺廟的時候。飲茶有除煩醒腦止昏寐的作用，自從茶為飲用始，南岳云霧茶就是陪伴寺僧度過清修佛理生活的日常飲品。

　　與南岳詩僧齊己為詩友的貫休，曾棲居南岳衡山，后遷西蜀，系一代高僧。貫休對南岳戀戀不舍，有詩《懷南岳隱士二首》，詩中提及棲居南岳的歷朝高僧，都與茶事有關(guān)：

　　(一)

　　千峰映碧湘，真隱此中藏。

　　餅不煮石吃，眉應(yīng)似發(fā)長。

　　風(fēng)根支酒饔，鶴虱落琴床。

　　雖學(xué)忘機(jī)者，斯人尚未忘。

　　(二)

　　見說祝融峰，攀天勢似騰。

　　藏千尋瀑布，出十八高僧。

　　古路無人跡，新霞出石棱。

　　終期將爾叟，一一月中登。

　　詩中“餅不煮石吃”，“餅”即唐朝盛行的餅茶。自陸羽的《茶經(jīng)》問世，唐代烹茶技藝提高，講究烹茶用水之道，習(xí)慣以白石養(yǎng)水，普遍認(rèn)為清泉白石之水為佳。“餅不煮石吃”，是不拘一格的隨意煮飲，寺僧過著粗茶淡飯的生活，茶成為寺廟生活的日常飲品。“餅不煮石吃，眉應(yīng)似發(fā)長”聯(lián)系起來，則寫出歷代高僧的仙姿慧骨。詩中提及的十八高僧有慧思、惠海、智顗、大善、僧照、惠成、大明、惠勇、惠稠、惠誠、惠亶、善伏、曇楷、義本、義顥、悟?qū)?、道倫、智明，實非同時代人，而是自慧思、惠海來南岳創(chuàng)建佛寺傳播佛教時起的歷代高僧。會善峰下有會善寺，相傳為十八高僧禪會之所?？催^這高僧名單，就知道佛僧修禪與飲茶聯(lián)系的歷史已源遠(yuǎn)流長。

　　茶興于唐，唐代的南岳衡山云霧茶已經(jīng)很有名，且產(chǎn)量居全國第二位,為寺廟僧侶隨意飲茶奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。當(dāng)時佛教禪宗在南岳盛行，寺僧坐禪，需要飲茶提神醒腦。禪茶一詞，在唐代南岳詩僧齊己詩中已經(jīng)出現(xiàn)。齊己系禪宗青原系下弟子，于唐末來南岳修禪，齊己詩中就有“石鼎秋濤靜，禪回有岳茶”的吟詠了，就連貫休詩中的十八高僧，也出現(xiàn)在齊己詩中：

　　十八賢真在，時來拂榻看。

　　已知前事遠(yuǎn)，更結(jié)后人難。

　　泉滴勝清罄，松香掩白壇。

　　憑君助朝貴，誰欲厭簪冠。

　　佛教將茶與佛聯(lián)系起來，借喝茶悟得禪機(jī)。“泉聲勝清磬”，茶水與佛寺的磬聲已沒有區(qū)別，茶中有禪，禪中有茶。齊己稱茶為禪茶，這種茶禪一味的佛教思想，在南岳佛教不斷傳承。

　　佛門茶事在唐時已經(jīng)普及，在坐禪環(huán)境中飲一杯茶，常能使人置身于紅塵之外。零陵僧人乾康訪齊己，有詩言及煮茶，可以看出紅塵與佛寺是完全不同的兩個世界：

　　隔岸紅塵忙似火，當(dāng)軒青嶂冷如冰。

　　烹茶童子休相問，報道門前是衲僧。

　　當(dāng)乾康來訪時，隨著烹茶童子的出現(xiàn)，紅塵的繁忙與佛寺的青嶂如冰兩相對照，一個佛寺禪茶意境鮮明地顯現(xiàn)出來。茶境宜靜，參禪習(xí)佛需要靜慮。在這首詩里，我們不僅體味僧寺的參禪習(xí)佛氣氛，也看到佛教茶道的靜境美學(xué)。

　　在佛教界，除了前面提到的十八高僧，還有齊己、修睦、棲蟾、靈一等，他們既是僧人，又是有名的詩人，以茶為題，互相唱和，發(fā)展了茶禪文化，在佛教界首開茶道風(fēng)氣。

　　詩僧棲蟾《寄問政山聶威儀》云：

　　先生臥碧嶺，諸祖是知音。

　　得道無一法，孤云同此心。

　　嵐光薰鶴詔，茶味敵人參。

　　苦向壺中去，他年許我尋。

　　“得道無一法”，這是禪宗的參禪習(xí)佛理念。向壺中悟得禪意，因此發(fā)出苦向壺中去的感嘆，茶與禪在棲蟾詩中就是一回事情。

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　　唐李咸用《冬夜與修睦上人宿遠(yuǎn)公房寄南岳玄泰禪師》

　　丈室掩孤燈，更深霰雹增。

　　相看云夢澤，共憶祝融僧。

　　語合茶忘味，吟欹卷有棱。

　　楚南山水秀，行止豈天恁。

　　唐時，社會盛行的茶宴，在佛寺也已盛行。齊己有《聞道林諸友賞茶因有寄》，寫谷雨賞茶，其實就是一次僧侶的茶宴。

　　佛寺的茶，還將佛門與社會聯(lián)系在一起。唐代茶事始興之際，佛寺的茶，常是贈送客人的珍貴禮品。如龍山人贈送的南岳衡山石廩茶，李群玉就視若珍寶，“黃金相壓疊，積芳莫能加”。